對外來文化的態度折射出一個民族的胸懷。佛教是一種外來文化，融入中國本土被吸收，成為中國文化重要的組成部份，對民族精神的發展產生了深遠的影響。佛教傳入中國2000多年，與儒家、道家等以善為基準的道德理念相融合，促進中華民族優秀的傳統道德的發揚光大。儒家施行教育的綱領為仁、義、禮、智、信，與佛家五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的戒律基本一致。佛教把”仁”提到慈悲的高度，要求人們無緣大慈，同體大悲；不屬於自己的東西不能貪，與儒家的”義”相通相輔。
佛教要求學佛先學做人，做一個高尚的人。他們自覺修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，逐步斷除貪、嗔、癡、慢、疑，遠離財、色、名、食、睡等世間五慾，在日常生活中孝順父母、尊敬師長、關愛鄰友、關懷群眾、真誠待人、悲憫疾苦，心不隨境轉。他們艱苦樸素、積極進取、胸襟開朗、態度和藹、遵紀守法、熱愛生靈，對於中華民族的優秀品質、高尚道德、完美人格的形成有一定的促進作用。佛教大慈不悲，普渡眾生，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”的信念，與社會主義為民服務的道德觀一脈相承。
佛教宣揚大慈大悲，與中華民族博大寬容的友愛精神不無關係，使中華民族在遭受巨大災難時仍不忘關愛他人。除了佛教，道教是中華民族傳統宗教，它不僅為漢民族所信仰，也為許多少數民族所信奉。魯迅說，”中國根柢全在道教”，說明了中華民族的共同心理、文化素質及民族性格的形成道都起過一定的作用。道教主張”天人合一”，順應自然規律，天、地、人要”相通相愛”，”并力同心，共生萬物”，承認宇宙萬物都有其合理性與平等存在地位，勸告世人”無以人滅天”，要”道法自然”、”自然不可違”的和諧關係。
道教主張不要在人與天之間分出高低，摒棄以人類自我為中心的思想，要進入天人相合無間的理想狀態。道家與儒家在某種程度上有互補性，構成了中華民族剛柔相濟，執之有度的精神境界。道教文化寬廣能容的思想滋養了中華民族的精神，奉行《道德經》裡”知常容，容乃公”的準則，體現了中華文化方面的兼收並蓄，善於向不同的文化學習，像海納百川一樣融攝百家之所長，豐富自己。中華文化沒有西方那種以為是的精神優越感，把別人視為異端邪說的霸道。”萬物並育而不相害，道並行而不相悖”的文化心理，使古老的中華民族能吸取先進文化，經常自我更新，充滿生機，越來越繁榮倡盛。
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