民國初年道德與文化的追尋

民國初年，清朝覆滅，忠君等一系列思想和標準全面傾覆，中國社會出現了非常嚴重的道德失範，導致理想主義的消亡，功利主義盛行，出現了蔑視法度、貪污盛行的現象。1912年魯迅批評當時的地方政府”不僅不較滿清官吏為稍優，而反比滿清官為尤惡”，那些新上台的革命黨人”植黨擴勢以外，無才幹”，”無閱歷”，”無識見”，完全是一班”民賊”。民國初年，大面積道德失範，引起精英階層對道德的廣泛討論，主張改良社會”要首先提倡道德”。人們本著對革命美好的希望，以為革命成功便萬事大吉，可事與願違。

道德失範帶來社會秩序的混亂，知識份子借助《天演論》”物競天擇，適者生存”的理論來擊潰舊王朝，受到思想界人士的責難和怪罪。嚴復對自己清未的立場也產生動搖，承認”天演之事，進化日新，然其中也有不變者”，就是”孔子的教化”。受西方宗教的啟示，民國初年有一些人士提出以”人道”為主，”鬼事”為輔對儒學加以改造，”定孔教為國教”，企圖以孔教來改變”人慾橫流”的狀態。梁啟超發現美國人”一方面富於科學研究性，而一方面卻篤於宗教的信仰心”。嚴復也認識到，不管科學如何發展”世間必有不可知者存”。

民國初年，由於進化論在思想界中廣為人接受，”宗教是否為真”思想界不統一，但鑒於民初道德失範嚴重，北洋派和革命黨人都想借助孔教的傳統文化來確立道德規範。但儒學過於強調人的道德自覺，即要求人做聖人，而非公民，實施過程非常困難，只有宗教才能具約束力。李四光借助基督教中靈與肉的二分法提出一個解決之方，即人分為“真我”與”軀殼”，”真我主宰軀殼，凡軀殼之一言一動，真我為之監視而命令之”。這些人士另辟溪徑，定孔教為國教，道德的自覺的良心說變為強調外懾的神鬼說，使學變為教。

將道德從規範少數精英擴展到多數信徒，由於清末受進化論的深刻影響，思想界人士很難在此岸的世界中相信彼岸的世界。在思想界的精英的腦海中根本沒有神鬼的存在空間。世界既完全可知，神秘之說就難有市場，宗教為真只能成為實用的工具。從實用理性角度出發，一個”無用”便可抵消其”百用”，使關懷儒學的人提出了”保存國粹，也須國粹能保存我們”的疑問。而對外戰爭的失利，證明儒學不足以保存我們。正是從這種心態出發，對傳統文化說”不”的新文化運動開始席捲整個中國，讓中國進入一個新的時代。

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